Dat is niet wat er staat. Bewustzijn is een basisingrediënt van de natuur, dat is wat anders dan een geloof in een Andere natuur in de mens van deze natuur. We kunnen naturalistisch zijn (bijvoorbeeld dat de oorsprong van de mens in de evolutie ligt) zonder fysicalistisch te zijn. (de overtuiging dat alles uit materie voortkomt)
Daarom noemt de auteur het ook de derde weg. Een derde weg tussen godsgeloof en natuurwetenschappelijke reductie. Non-theistisch maar wel open voor de
werkelijkheid. Mensen zijn ontdekkingsreizigers, verkenners. Hier wordt gezocht naar het ultieme, maar dan niet als geloof, maar als
werkelijkheid.
Uitspraken van Jezus verwijzen ergens naar, maar de vinger die wijst is nooit datgene wat bedoeld wordt. Het verwijzen, het spreken van woorden gaat óver iets, maar is nooit het bedoelde zelf. Of zoals een oud gezegde luidt: het wijzen naar de maan is nooit de maan zelf.
De auteur gebruikt het woord 'openheid' , zelf prefereer ik het woord 'leegte' omdat leegte leeg is van voorstellingsbeelden. Voorstellingsbeelden zijn inhoud van de leegte, net zoals 'geloof' inhoud is van de leegte.
Maar 'openheid' is ook een goede verwoording van de leegte omdat je in openheid ontvangen kan. Dan heb je eerst ruimte (leegte) geschapen door al het geloof te verwijderen en ontstaat er in geestelijke zin openheid.
Dit ultieme heeft een ander karakter dan God. In de christelijke traditie staat het woord centraal: God is een geest met ideële inhouden die schept door te spreken. ‘In den beginne was het woord en alles is door het woord geworden’. Nu echter wordt het woord secundair ten opzichte van de stille en ongenaakbare afgronden van ruimte en tijd.
Wat deze auteur bewust doet is het ultieme als anders te benaderen dan 'God' in de klassieke christelijke opvatting.
Je moet eerst van God (in welke vorm dan ook) af voordat je verder kunt. God en Gods woord zijn secundair.
Waarmee áls er al een God zou bestaan deze op het tweede plan komt.